Pourquoi les gens vivent comme des poules sans tête?

Par Martin Jutras

Aujourd’hui, beaucoup vivent dans la réaction, le conflit d’idées, l’agitation mentale. Le Bouddhisme montre comment sortir de cette confusion et retrouver la clarté.

Il suffit d’observer un fil de discussion sur les réseaux sociaux, un débat politique ou une conversation sur la religion pour voir à quel point les esprits sont divisés, tendus, catégoriques. Tout semble polarisé: il n’y a plus de zone grise. On aime ou on déteste. On est pour ou contre. Les gens ne dialoguent plus, ils réagissent. Ils ne réfléchissent plus, ils s’opposent. Cette confusion généralisée ressemble à une volée de poules sans tête: un mouvement désordonné, impulsif, dénué de direction intérieure.

Pour le Bouddhisme originel, cette condition résulte d’un esprit dominé par l’ignorance (avijjā) et l’attachement aux vues (diṭṭhi-upādāna). L’individu confond ses opinions avec la vérité, ses émotions avec la lucidité. Il se cramponne à ses croyances comme à un radeau, non pour traverser, mais pour attaquer les autres. Or, selon le Bouddha, même une vue juste, si elle est saisie avec attachement, devient un obstacle à la libération.

Les débats modernes ne sont pas seulement bruyants, ils sont vides de compréhension. Chacun parle pour affirmer son identité, rarement pour chercher la vérité. Cette tendance est nourrie par la peur, l’insécurité, et l’illusion qu’une position forte protège du doute. Mais cela ne fait qu’ajouter à la souffrance (dukkha), car l’esprit, ainsi tendu, ne trouve jamais le repos.

Cette dynamique de division constante est le reflet d’un esprit sans direction. Comme une poule sans tête, il réagit aux stimuli sans conscience. Ce n’est pas une question de bêtise ou d’intelligence, mais d’absence de présence intérieure. Le Bouddha a montré que l’esprit non entraîné est instable, facilement manipulé, et prompt à se perdre dans l’attachement aux idées, aux camps, aux croyances.

La sortie de cette confusion ne passe pas par une nouvelle opinion, mais par un changement de regard. Ce regard s’appelle la sagesse (paññā). Il ne cherche pas à avoir raison, mais à comprendre les causes de la souffrance. Il observe, il écoute, il doute avec intelligence. Ce n’est pas un regard passif, mais un regard libre de tout attachement rigide. Le Bouddha appelait cela la vue juste (sammā-diṭṭhi), première étape du Noble Sentier.

Revenir à la clarté demande donc d’abandonner le besoin d’avoir raison. Cela exige de voir l’agitation pour ce qu’elle est: un reflet d’un monde intérieur non pacifié. En cessant de courir après les opinions, on retrouve un centre silencieux, lucide, capable de discernement. C’est là que naît une vraie liberté, celle qui ne dépend plus d’avoir une position, mais d’avoir compris la nature de l’esprit lui-même.

En résumé

La polarisation des idées, les réactions extrêmes et l’agitation mentale ne sont pas des phénomènes isolés. Ils sont les symptômes d’un esprit pris dans l’ignorance et l’attachement aux vues. Le Bouddha nous enseigne que seule la sagesse née de l’observation intérieure peut libérer de cette confusion. C’est en revenant à soi, dans le silence et la lucidité, que l’on cesse de vivre comme une poule sans tête.