Pourquoi le Bouddha ne parlait pas de Dieu?

Par Martin Jutras

Le Bouddha n’a jamais ni affirmé ni nié l’existence de Dieu. Son silence n’était pas un oubli, mais un choix profondément réfléchi.

Dans les textes les plus anciens du bouddhisme, le Bouddha reste silencieux lorsqu'on lui pose des questions métaphysiques sur l’origine de l’univers ou l’existence de Dieu. Ce silence n'est pas un manque de réponse, mais une réponse en soi. Il s’inscrit dans une démarche pragmatique, centrée sur la fin de la souffrance humaine ici et maintenant. Le Bouddha ne cherchait pas à satisfaire la curiosité intellectuelle, mais à guider vers une transformation concrète de l’esprit.

La première raison de ce silence est simple: parler de Dieu ne soulage pas la souffrance. Le Bouddha observait que les êtres humains souffrent à cause de l’ignorance, de l’attachement et de l’aversion. Pour lui, chercher des réponses sur l’absolu est une distraction. Même si une telle entité existait, cela ne changerait rien au fait que nous souffrons aujourd’hui, dans notre esprit, dans notre coeur, dans nos relations. Le Bouddha enseignait une voie de libération directe, une méthode expérimentale et intérieure qui mène à la paix, sans dépendre de croyances extérieures ni d’explications spéculatives.

Ce silence n’est donc pas indifférence, mais compassion. En redirigeant l’attention vers ce qui peut être connu ici et maintenant, le Bouddha encourageait à voir la réalité telle qu’elle est, et non telle qu’on aimerait qu’elle soit. La paix intérieure ne vient pas d’une réponse cosmique, mais d’un rapport lucide à l’expérience vécue.

La deuxième raison est plus subtile mais essentielle: toute tentative de définir l’absolu revient à figer ce qui dépasse l’intellect. Si l’on tente de définir Dieu, on réduit quelque chose d’infini et inconcevable à une idée, à un mot, à une image. Le Bouddha savait que cela mène souvent à la confusion, à la division, voire aux conflits. Pour lui, ce type de question est "indéterminée", car elle n’a pas de réponse qui puisse être utile à la libération de l’esprit. Elle détourne l’attention de ce qui est vraiment transformateur.

Ce n’est pas un rejet du mystère, mais un respect profond pour ce qui dépasse l’entendement humain. Le Bouddha ne niait pas l’inconnu, mais il refusait d’en faire un objet de croyance. Il guidait ses disciples vers ce qui peut être expérimenté directement: l’impermanence, l’insatisfaction, l’absence de soi fixe. C’est à travers cette compréhension directe que l’on peut éveiller la sagesse et trouver la paix véritable, ici et maintenant.

En résumé

Le silence du Bouddha sur Dieu n’est pas une fuite, mais un appel à la responsabilité intérieure. Plutôt que de spéculer sur l’inconnaissable, il nous invite à voir clairement la réalité présente, à comprendre la souffrance et à marcher vers la libération par notre propre expérience.