L’aversion et le désir engendrent la souffrance

Par Martin Jutras

Le Bouddha a identifié deux forces intérieures qui alimentent continuellement notre souffrance: le désir et l’aversion. Comprendre leur fonctionnement, c’est faire un pas vers la libération.

Selon le Bouddhisme originel, la souffrance (dukkha) ne vient pas directement des situations extérieures, mais de notre manière d’y réagir. Deux réactions fondamentales sont à la racine de cette souffrance: le désir (taṇhā) et l’aversion (paṭigha). Ces deux attitudes mentales s’opposent mais sont les deux faces d’un même mécanisme: l’attachement.

Le désir se manifeste par une soif intense: envie d’obtenir, de garder, de contrôler. Cela peut être une personne, un objet, une sensation ou même un état mental. Ce désir crée une dépendance subtile: tant que l’objet de notre convoitise n’est pas atteint, nous sommes insatisfaits. Une fois obtenu, la peur de le perdre ou l’insatisfaction de son imperfection nous replonge dans l’agitation.

À l’inverse, l’aversion naît face à ce que nous refusons: une douleur, une émotion, une situation jugée négative. Nous voulons que cela disparaisse. Mais cette résistance intérieure crée elle aussi un malaise. Nous sommes prisonniers d’un rejet qui, au lieu d’éloigner ce que nous redoutons, le renforce dans notre esprit.

Le Bouddha enseigne que ces deux forces — désir et aversion — sont conditionnées par l’ignorance. Nous ignorons l’impermanence de toute chose. En croyant qu’une expérience agréable peut durer ou qu’une situation pénible est définitive, nous alimentons sans le savoir les racines de la souffrance.

L’enseignement central des Quatre Nobles Vérités commence par ce constat: la vie comporte de la souffrance. Mais cette souffrance n’est pas inévitable. Elle provient de l’attachement, sous forme de désir et d’aversion, et peut être surmontée par une compréhension juste de la réalité.

Plutôt que de combattre ou d’encourager ces forces, le Bouddha propose une autre voie: les observer avec clarté et les comprendre. Ce regard lucide affaiblit leur emprise. En voyant que chaque désir ou rejet repose sur une illusion d’ego, on commence à lâcher prise naturellement, sans effort forcé.

Le véritable apaisement ne vient pas de la satisfaction de tous nos désirs ni de l’évitement de toutes nos peurs, mais de la cessation du besoin d’y répondre. C’est ce que le Bouddha appelle la libération (nibbāna).

En résumé

La souffrance, selon le Bouddha, naît de l’attachement sous deux formes: le désir de ce que l’on n’a pas et l’aversion envers ce que l’on ne veut pas. Ces réactions automatiques sont le fruit de l’ignorance, notamment de l’impermanence de toutes choses. En comprenant leur mécanisme et en développant une attention claire, il devient possible de s’en détacher, non pas par la force, mais par la sagesse. C’est ainsi que naît une paix intérieure durable.